this serene bee

1. 

旅途中有許多鼓勵胡思亂想的時間和空間 — 飛機、火車、客運上，走路的時候……

那大概也是，一直不願自己開車、也不太愛與人閒聊的原因之一吧！ 

飛往北海道的空中 讀是枝裕和：

電影《奇蹟》中，小田切讓扮演的父親便對兒子說：「世間也需要沒用的東西，如果一切事物都必須有其意義，會讓人喘不過氣來。」

突然想起張娟芬說：

痛苦索求於我們的……是要一個意義。毫無意義的受苦是人類無法承受的。

又想起胡淑雯的字句：

哭泣是沒有用的。沒有用，所以才痛快吧。
男性高潮具有生殖功能，女性高潮沒有。沒有用，所以才痛快吧。
男男性與女女性，完全不具生殖功能。完全沒有用，所以才痛快。
最肉體的，可能是，反而是，最「形而上」的。

那麼，人到底要不要有用，人生需不需要意義呢？

 ( 我知道自己在斷章取義，請作者原諒 )

痛苦要求意義，歡愉則崇尚無用；是這樣嗎？

這麼說來，「意義」的意義更像是一帖安慰劑；或一根拐杖 —

那些原始生命力豐沛、活得理不直氣也壯的人，從來不必問「我的人生有何意義」吧？

( 這次旅行的新歡：白樺 )

(後來結識鼎鼎大名的梧桐)

( 其他令人心動的綠)

2. 

參加聚會、或從事必須面對人群的工作時，最容易化解焦慮的方式，便是對自己念咒： “It’s not about me.”  我不是重點，我的表現不是重點，我的成敗得失都不是重點；於是安安心心地存在著，不必在腦中錄下自己的言行，日後反覆檢討。

然後我想起多多的話：

即使我拼命假裝，假裝溫順，假裝擔當，也只是為了我自己而活罷了… 我付出，是為了感動自己；我割捨，是為自己保有更貴重的… 當我認清我從來只為自己而活，似乎就原諒了別人的不回應，原諒了世界的不領情… 

那麼，是為了自己，還是不為自己，比較自在呢？該放下的究竟是自己，還是別人呢？  

[ 其實這些問題，某種層次上也是鑽牛角尖...   與其說認真思索答案，毋寧是對那些 "看起來很有道理的話"     (以及說這些話的人) 抱持著挑釁的惡意吧?  雖然也常被這些文句感動或啟發，但心底總保留著懷疑的隙縫 -- 不是百分之百如此吧...  當然，作者並未聲稱 "這就是全部的真相" 或 "人生便該如此"，只是很貼切地描繪出某個面向的風景，或許讀者也要記得，不必擴大解釋或應用... ]

3.

追求真理 (真相)，哪種狀況更令人難以消受?

( 插播 2014. 8.12 ) 

新聞標題：「暴雨炸台南」，緊急停班停課

清晨被陽台傳來的嗚咽聲叫醒，趕忙讓濕透的小狗進屋安頓

發現老天幫我洗紗窗，卻把污濁都沖進家裡，強迫我跟著大掃除

天外、屋內、心裡，連成一片溼溼灰灰沉沉暗暗

像無邊無際的髒抹布摀住口鼻

高雄淹水、雲南地震、伊斯蘭國強擄數百名亞茲迪婦女、喜劇泰斗羅賓威廉斯自殺身亡...

世界的龍捲風不曾停息；相形之下，我心底那場細細綿綿的雨，連自己都懶得理

4. 

大多數的時候我都以溫柔隨和自許，偶爾也會莫名其妙地乖戾起來：

在美瑛的四季彩の丘，空氣中瀰漫著「越野車」和「觀景車」散發的柴油味，望著一畦畦平整單調的花田（我很無聊地想，這些花朵的「存在意義」，就只剩下「顏色」吧？）一直無法按捺從胃底部升起的厭膩，腦中不斷打出刻薄的字幕：花之養雞場。 

車行至某個不知名的休息站，在樸素的遠山與平俗的小鎮環抱下，一方向日葵花田彷彿「無所用」地生長著。日頭西落，花朵們歡送 — 那樣的一致流露出自發的愉悅，像小學生的注意力一般真純。為了旁邊一株悠然自得的野花，我掏出背包裡的相機……

( 其他令人心動的花 )

5. 

彷彿潛意識要對抗無理的行程安排，自動調整生理時鐘，黎明即醒（北國不到5點就見天光），獨自在清涼幽靜的湖畔山徑享受兩小時的步行。

中年後漸漸承認自己的「偽善」：我其實沒那麼愛好大自然 — 不愛日曬，飛舞的蚊蟲令我不安，更不堪農事與荒野生活的勞累…… 我與大自然的最佳關係，似乎是「慢慢從它中間 (或旁邊) 走過」：慢得足以細觀山形水色樹影石紋，但來不及讓陽光或蟲子在我身上留下痕跡。

這種「移動中的相處」令我怡然自得，但終究會遇到必須折返的點 — 有時是因為時間不夠了，有時只是感覺前途險阻重重，因而膽怯退避。望著前方不再有機會深入的風景，淡淡說聲：「啊，緣分就到這裡了。」或也忍不住遺憾，想說如果早點出門……

如果早點出門…… 這心情讓我想到中年以後遇見的一些人，在無奈中喟嘆著相逢恨晚……  但其實這遺憾不太能當真吧？人只是貪心，真正實現了願望，不見得吞得下心中想望的大餅。譬如這輩子心動過的人，倘若全移到二十歲那年遇見 — 不用說，會是一場大災難……

(來不及深交的風景)

(波斯菊真是得天獨厚，擺哪兒都清麗脫俗) 

繼續抄書

譯自 Tar Baby, Toni Morrison

在生命中的某個時刻，世界的美變得盈足。你不需要照相、畫畫、甚或記得。它已盈足。無需保存其紀錄，無需與某人分享，無需訴說。當那種狀況出現時 — 那種放下 — 你放下，因為你能夠。

是枝裕和《宛若走路的速度》：

．作品是作者與世界的對話 /// 冀望「讓任何人都看得懂」是過度相信語言和影像，進一步說，就是過度相信「對話」。

．創作者並非世界的掌控者，而是先死心塌地接受世界存在著種種不自由的前提，再把這種不自由當作「有趣」的因素，才是最好的紀錄片型態。

．很想描寫英雄並不存在，只有平凡人生活的、有點髒污的世界突然展現的美麗瞬間。這種時刻需要的並非咬緊牙關的硬氣，而是可以得到他人協助的弱點 不是嗎？欠缺並非只是弱點，還包含著可能性。

何穎怡 

（Melissa Etheridge）說過一段話：我正在探索自己繞行太陽五十圈所得到的成熟與智慧，答案是：我永遠到不了想要的成熟度，得不到自己想要的智慧高度。但這不是重點，探索之旅本身才是重點。

如果我們都能如此zoom out，想像自己的人生是在繞行太陽。太陽之外是無比寬闊的世界。你的人生不必成就什麼，因為繞行過程就是收穫，那病痛不過是你在無重力的太空艙裡不小心失足而已。

《當你途經我的盛放》  扎西拉姆 • 多多  

在（恆河畔的）一個火葬場旁，我看到一座兩三層樓高的台子，上面似乎是個小涼棚，我問尼瑪那是什麼，他告訴我，那些覺得自己快要壽盡的印度教徒，就會提前從故鄉來到瓦拉納西，然後躺到棚子底下等待死亡。 

我問尼瑪：「那如果死亡不來呢？他們會一直在那裡躺著嗎？」

尼瑪回答：「死亡怎麼可能不來呢？」 

若從自我的觀點來看：開悟是死亡的極致──「自我」之死亡、「我」與「我所」之死亡、觀看者之死亡，而且那是絕對的、終極的失望……如此一連串的失望使我們放棄野心，我們跌得愈來愈低，直到跌落地面，直到我們像大地一般清醒實在。

那些死死執取的風景，不過是一場短暫的風波，來得淋漓，去得盡致。